La mort a longtemps été considérée comme un instant précis connaissant un avant et un après. De récentes découvertes questionnent cependant cette conception, surtout à l'aune des comportements cérébraux surprenants relevés lors d'EMI ou « expériences de mort imminente ».
La mort biologique n'est pas un moment, mais un « processus qui prend son temps ». C'est peut-être la leçon principale des recherches menées par l'équipe de Séverine Mahon à l'Institut du Cerveau à Paris. Sous la direction du Pr Stéphane Charpier, les scientifiques étudient l'état du cerveau dans les derniers instants de la vie (sur des rongeurs anesthésiés). Leur description d'une « onde de la mort » de grande amplitude, partant des profondeurs du cortex cérébral, a suscité un grand intérêt en 2019 et 2023. Cette onde a été détectée dans le cerveau en anoxie, donc dépourvu d'oxygène suite à l'arrêt du cœur. Selon le chercheur Antoine Carton-Leclercq, elle rend les neurones du cortex incapables de transmettre les signaux électriques, menant à un état de mort cérébrale. Pourtant, l'onde n'est pas irréversible. L' « onde de la réanimation » peut prendre le relai si on ré-oxygène le cerveau à temps, permettant une récupération de ses fonctions. Stéphane Charpier propose donc un « twilight-zones model » d'un état entre la vie et la mort, modèle applicable à tous les mammifères, remettant en question la notion classique de la mort comme événement soudain. Pour l'instant, la science n'arrive pas à identifier le « point de non-retour » dans le processus décrit. Une meilleure compréhension de l'état cérébral pendant un arrêt cardio-respiratoire pourrait toutefois profiter aux techniques de réanimation, notamment pour prévenir d'éventuelles séquelles neurologiques.
Les chercheurs de l'Institut du Cerveau soulèvent aussi une question aux ramifications plus philosophiques. Avant l' « onde de la mort », les fameuses « expériences de mort imminente » (EMI) pourraient-elles avoir un lien avec de mystérieuses « bouffées d'activités rapides » dans le cerveau , ou bien, comme le pense le Pr Charpier, avec le rallumage du cerveau au moment de la récupération ? Supposément vécues par 4-8 % de la population, les EMI restent une énigme pour la science dans la mesure où il s'agit d'expériences « hyper-réelles » à des moments proches de la mort (arrêts cardiaques, accidents de la route, noyades…) On pourrait croire que le cerveau serait plutôt en train de s'éteindre. Une vaste littérature s'est développée sur le sujet, fruit en grande partie des progrès de la réanimation depuis 1960, comme l'a souligné le Dr Sam Parnia, un des principaux chercheurs scientifiques dans le domaine, dans son film documentaire Rethinking Death. C'est surtout depuis la sortie du best-seller du Dr Raymond Moody La vie après la vie en 1975 que le grand public connaît l'existence d'un état de « mort réversible » (tout à fait compatible avec le modèle du Pr Charpier). De très nombreux survivants en seraient revenus relatant des expériences dont la structure de base est plutôt stable. Indépendamment de l'identité géographique ou culturelle de l' « expérienceur », on retrouve très souvent la sortie de l' « âme » du corps, un voyage à travers un « tunnel » vers une lumière éblouissante, des rencontres avec des proches défunts et/ou un être transcendant, ainsi que parfois une « revue » de la vie de la personne concernée, objet d'une auto-évaluation éthique.
Malgré de nombreuses tentatives d'expliquer ces expériences souvent convergentes comme des hallucinations provoquées par un dernier dysfonctionnement du cerveau, un sondage du Pew Research Center aux USA a révélé que 72 % des Américains acceptent la possibilité d'expériences au cours desquelles l'âme quitte le corps. Si leur interprétation reste difficile, on peut observer deux grandes tendances générales. Certains auteurs, dont le Dr Patrick Theillier (ancien responsable du Bureau Médical de Lourdes) ou John Burke, auteur du livre Imagine Heaven, sont convaincus que les EMI confirment la vision judéo-chrétienne de l'au-delà. Ils citent notamment des récits de croyants d'autres religions (ou d'athées) qui, contre toute attente, disent avoir découvert le Dieu biblique lors d'une EMI. D'autres appliquent un schéma interprétatif plus proche des religions orientales (comme le psychiatre et ancien moine bouddhiste Christophe Fauré) ou de la médiumnité (comme l'anesthésiste toulousain controversé Jean-Jacques Charbonier). Eux y voient plutôt des indications de l'existence d'un bien-être universel et non-religieux au-delà de la mort, même s'il faut admettre qu'un certain nombre de récits d'EMI contiennent également des éléments négatifs voire « infernaux », comme celui de Gloria Polo cité par le Dr Theillier.
Ces questions métaphysiques dépassent évidemment la méthode scientifique, appartenant plutôt à la philosophie et la théologie. Il est donc logique que Séverine Mahon, Stéphane Charpier et Sam Parnia préfèrent ne pas les aborder. La découverte de l'existence des « ondes de la mort et de la réanimation » pourrait bien expliquer les conditions permettant les EMI au niveau du cerveau. En revanche, elles n'expliquent pas leur contenu, pas plus que l'observation de notre activité neuronale chaque jour n'explique celui de nos pensées. De quoi nous laisser songeurs...
Peter Bannister
